Als Ergänzung auch noch einmal mit über die "heutige Bedeutung" Indigener Sprachen
und die Wichtigkeit deren Erhaltung :„Wie der Verlust indianischer Sprachen unser Verständnis der natürlichen Welt beeinflusst“by Rosalyn R. LaPier„Sprachverlust kann als so extrem angesehen werden, wie das Aussterben einer Pflanze oder eines Tieres;
Sobald eine Sprache verschwunden ist, wird das traditionelle Wissen, das sie trägt, auch aus der Gesellschaft gelöscht “,
sagt Rosalyn R. LaPier
„Alaska habe einen "sprachlichen Notstand", so sagte der frühere Alaska-Gouverneur Bill Walker.
Ein Bericht warnte Anfang dieses Jahres davor, dass alle 20 indianischen Sprachen des Staates bis zum Ende dieses Jahrhunderts
nicht mehr existieren könnten, wenn der Staat nicht handeln würde.“
„Die amerikanische Politik, insbesondere in den sechs Jahrzehnten zwischen den 1870er und 1930er Jahren,
unterdrückte indianische Sprachen und Kulturen.
Erst nach Jahren des Aktivismus durch indigene Führer wurde 1990 das Indigene amerikanische Sprachgesetz verabschiedet,
was die Bewahrung und den Schutz indigener Sprachen ermöglichte.
Nichtsdestotrotz stehen viele indianische Sprachen in den letzten Jahren kurz vor dem Aussterben.“
„Sprachen bringen tiefes kulturelles Wissen und Einsichten.
Was bedeutet also der Verlust dieser Sprachen für unser Weltverständnis?“Umweltkenntnis :„Eingebettet in indigene Sprachen sind vor allem Kenntnisse über Ökosysteme, Konservierungsmethoden, Pflanzenleben,
Tierverhalten und viele andere Aspekte der natürlichen Welt.
Z.B. im hawaiianischen Traditionen und Glaubenssystemen wurden Baum-Schnecken (hell necklace) mit "dem Reich der Götter" verbunden.
Hawaiianische Königinnen verehrten sie, als Schutz vor Mißernten.
Das Bischofsmuseum in Honolulu besitzt eine Muschelkette von Königin Lili ' uokalani, dem letzten Monarchen des Königreichs Hawaii.
Es besteht aus Baumschneckenschalen, was den hohen Rang der weiblichen Königshäuser bedeutet.
Das Tragen von Schalen wurde als "Mana" oder spirituelle Kraft und als eine Möglichkeit, Ahnenwissen zu verstehen, angesehen.
Viele dieser Schnecken sind inzwischen ausgestorben, und die verbliebenen sind vom Aussterben bedroht.
Wissenschaftler arbeiten mit hawaiianischen Sprachexperten zusammen, um über die Glaubenssysteme zu lernen,
die einst dazu beitrugen, sie und ihre Lebensräume zu schützen.“
Ein Werkzeug für Ärzte:„Wörter in indigenen Sprachen können kulturelle Bedeutungen haben,
die während der Übersetzung verloren gehen können.
Wenn man die subtilen Unterschiede nicht versteht, kann man oft die Perspektive darüber verschieben,
wie indigene Menschen über die natürliche Welt dachten.
Als indigener Umweltschützer habe ich vor einigen Jahren ein Team von Sprachexperten, Ältesten und Gelehrten aus Montana
und Alberta, Kanada, geleitet, um eine Liste von Blackfeet-Wörtern, für ein Lexikon von Museumsobjekten zu erstellen.
Die Ältesten, mit denen ich arbeitete, bemerkten, dass das englische Wort "Kraut", das verwendet wurde,
um die meisten Pflanzenproben innerhalb von Museen zu beschreiben, nicht die gleiche Bedeutung in Blackfeet hatte.
Im Englischen kann das Wort "herb" zahlreiche Bedeutungen haben, darunter eine Würze für Essen.
Das nächstliegende englische Wort zu Kräutern (herb) in Blackfeet ist "aapíínima ' tsis".
Die Ältesten erklärten, dass dieses Wort "ein Werkzeug bedeutet, das die Ärzte benutzen".
Die Hoffnung ist, dass die Lexikon-und Audiodateien, die in der Blackfeet-Sprache aufgezeichnet werden,
die unsere Forschung mitgestaltet hat, zukünftigen Wissenschaftlern helfen könnten,
auf die eingebetteten Bedeutungen in Sprachen zuzugreifen.“
Die Rettung von verschwindenden Sprachen:„Viele indianische Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten arbeiten nun daran, diese kulturellen Einsichten zu retten
und ihre Sprachen wiederzubeleben.
In Wisconsin, einer Ojibwe-Sprachschule namens "Waadookodaading", wörtlich übersetzt als "ein Ort,
an dem sich die Menschen gegenseitig helfen", tauchen ihre Schüler in das in der Sprache verankerte Umweltwissen ein.
Die Ojibwe glauben, dass ihre Sprache eine Sprache des Handelns ist.
Und der beste Weg für Kinder zu lernen, ist, das in der Natur zu tun und zu beobachten.
Jedes Frühjahr gehen die Schüler zum Beispiel in den Wald, um Ahornsaft von Bäumen zu sammeln,
der zu Ahornsirup und Zucker verarbeitet wird. Diese Schüler lernen indigenes Wissen über Pflanzen,
ihre Lebensräume und Nutzungen kennen.
„Sprachverlust kann als so extrem angesehen werden wie das Aussterben einer Pflanze oder eines Tieres.
Sobald eine Sprache verschwunden ist, wird auch das traditionelle Wissen, das sie trägt, von der Gesellschaft gelöscht.“Weltweit wird derzeit versucht, die Menschen an diese Realität zu erinnern.
Die Vereinten Nationen haben 2019 zum "Internationalen Jahr indigener Sprachen" erklärt, um das Bewusstsein für indigene Sprachen
als Inhaber "komplexer Wissenssysteme" zu schärfen und Nationalstaaten zu ermutigen, auf ihre Revitalisierung hinzuarbeiten.
Der Verlust indigener Sprachen ist nicht allein in Alaska ein Anliegen. Es betrifft uns alle.“https://newsmaven.io/indiancountrytoday/opinion/how-the-loss-of-native-american-languages-affects-our-understanding-of-the-natural-world-gtAzdY8-5kSLTlrEiVtAPg/Rosalyn R. LaPier ist eine preisgekrönte indigene Schriftstellerin und Ethnobotanikerin,
mit einem BA in Physik und Doktortitel in Umweltgeschichte. Als außerordentlicher Professor für Umweltstudien
an der Universität von Montana studiert Rosalyn die Schnittstelle des traditionellen ökologischen Wissens (TEK),
das von Ältesten gelernt wurde, und das akademische Studium der Umweltgeschichte und Religion.
Rosalyn ist ein eingeschriebtes Mitglied des Blackfeet Tribe in Montana und Métis.https://www.rosalynlapier.com/