Cherokee Wigwam

[Elk Woman]

Nach Erfolgen der in Navajo synchronisierten Filme "Star Wars" und "Finding Nemo":

Die erste Navajo-Puppen-TV-Show - Diné Bí Ná'ákid Time

"Wie viele Navajo-Stammesmitglieder waren meine Eltern Teil des Internats-Syndroms und wurden misshandelt und bestraft,
wenn sie ihre traditionelle Diné- oder Navajo-Sprache sprachen.
Ich wurde nicht dazu erzogen, meine Sprache zu sprechen, also würde ich erfolgreicher im Leben sein, wurde meinen Eltern gesagt.

Weil es mir wichtig war, nahm ich Navajo-Sprachkurse an der Universität von New Mexico und selbst dann wurde es als eine Fremdsprache angesehen ",
sagte Charmaine Jackson, Koproduzentin von Diné Bí Ná'ákid Time.

Dr. Begay und Charmaine Jackson taten sich zusammen, um die erste Navajo-Puppen-TV-Show namens Diné Bí Ná'ákid Time oder "The Navajo Movie Time" zu produzieren.

Die Show richtet sich an Vorschulkinder im Alter von 4 bis 6 Jahren, um ihnen die Sprache und Kultur der Navajo zu vermitteln,
um sie durch Bildungsmedien zu retten, zu verjüngen und zu revitalisieren.

Nach Statistiken aus der US Census 2011, gibt es 7.600 traditionelle Diné oder Navajo-only Lautsprecher und etwa 169.000 Navajo-Englisch fließend Lautsprecher.
Gegenwärtig gibt es über 300.000 Navajo-Mitglieder, und das könnte man so interpretieren, dass mehr als die Hälfte unserer Nation die Navajo-Sprache nicht spricht und sie sinkt.

Navajo oder Diné zu sein, hat auch eine lange Geschichte der Assimilation, Diskriminierung und Vernichtung einer Rasse von Menschen.
Die meisten der Ureinwohner, die heute überlebt haben, beschreiben es als Wandern in zwei Welten.

Die Produktion von Diné Bí Ná'ákid Time ist ein leistungsfähiges Medienlernwerkzeug, mit dem Kindern im Schulalter und praktisch jedem Interessierten
die Sprache der Navajo vermittelt werden kann.

Wir leben heute im digitalen Zeitalter und es gibt mehrere Möglichkeiten, soziale Medien zu nutzen, indem wir unsere Geschichte dokumentieren
und die Navajo-Sprache mit einem neuen Lehrformat neu beleben.

Die Richtung der Show ist es, mit Puppen wie Nanabah, Gah (Kaninchen) und Dlóó (Präriehund) und anderen Tierfiguren Aufmerksamkeit zu erregen,
um ein junges Publikum anzuziehen, das sich speziell für die Navajo-Sprache interessiert.


https://navajotimes.com/ae/arts-ae/casting-call-for-the-first-navajo-language-puppet-tv-show/

https://www.gofundme.com/saveournavajolanguage

https://navajotimes.com/opinion/essay/guest-column-native-american-sesame-street-help-save-dying-languages/


Beispiele :

"Finding Nemo " (in Navajo) https://www.youtube.com/watch?v=oChIg8dA09I
"Star Wars" (in Navajo) https://www.youtube.com/watch?v=VR13lIRLfic


auch interessant :
https://www.youtube.com/watch?v=TSw80XrENpc

[Ellen]

Einige Indigene lernen am Red River College in Winnipeg ihre Sprache und haben nun auf Vorschlag ihres Lehrers selber Kinderlieder in Ojibwe geschrieben und aufgenommen, die alle etwas lehren, z.B. die Zahlen von 1-10. Sie hoffen, dass ihre Lieder der jüngeren Generation helfen wird, die Sprache zu lernen.

Winnipeg Indigenous language class pens children's songs in Ojibwe

Ellen

[Elk Woman]

Als Ergänzung auch noch einmal mit über die "heutige Bedeutung" Indigener Sprachen
und die Wichtigkeit deren Erhaltung :


„Wie der Verlust indianischer Sprachen unser Verständnis der natürlichen Welt beeinflusst“

by Rosalyn R. LaPier

„Sprachverlust kann als so extrem angesehen werden, wie das Aussterben einer Pflanze oder eines Tieres;
Sobald eine Sprache verschwunden ist, wird das traditionelle Wissen, das sie trägt, auch aus der Gesellschaft gelöscht “,
sagt Rosalyn R. LaPier

„Alaska habe einen "sprachlichen Notstand", so sagte der frühere Alaska-Gouverneur Bill Walker.
Ein Bericht warnte Anfang dieses Jahres davor, dass alle 20 indianischen Sprachen des Staates bis zum Ende dieses Jahrhunderts
nicht mehr existieren könnten, wenn der Staat nicht handeln würde.“

„Die amerikanische Politik, insbesondere in den sechs Jahrzehnten zwischen den 1870er und 1930er Jahren,
unterdrückte indianische Sprachen und Kulturen.
Erst nach Jahren des Aktivismus durch indigene Führer wurde 1990 das Indigene amerikanische Sprachgesetz verabschiedet,
was die Bewahrung und den Schutz indigener Sprachen ermöglichte.
Nichtsdestotrotz stehen viele indianische Sprachen in den letzten Jahren kurz vor dem Aussterben.“

„Sprachen bringen tiefes kulturelles Wissen und Einsichten.
Was bedeutet also der Verlust dieser Sprachen für unser Weltverständnis?“

Umweltkenntnis :

„Eingebettet in indigene Sprachen sind vor allem Kenntnisse über Ökosysteme, Konservierungsmethoden, Pflanzenleben,
Tierverhalten und viele andere Aspekte der natürlichen Welt.
Z.B. im hawaiianischen Traditionen und Glaubenssystemen wurden Baum-Schnecken (hell necklace) mit "dem Reich der Götter" verbunden.
Hawaiianische Königinnen verehrten sie, als Schutz vor Mißernten.
Das Bischofsmuseum in Honolulu besitzt eine Muschelkette von Königin Lili ' uokalani, dem letzten Monarchen des Königreichs Hawaii.
Es besteht aus Baumschneckenschalen, was den hohen Rang der weiblichen Königshäuser bedeutet.
Das Tragen von Schalen wurde als "Mana" oder spirituelle Kraft und als eine Möglichkeit, Ahnenwissen zu verstehen, angesehen.
Viele dieser Schnecken sind inzwischen ausgestorben, und die verbliebenen sind vom Aussterben bedroht.
Wissenschaftler arbeiten mit hawaiianischen Sprachexperten zusammen, um über die Glaubenssysteme zu lernen,
die einst dazu beitrugen, sie und ihre Lebensräume zu schützen.“

Ein Werkzeug für Ärzte:

„Wörter in indigenen Sprachen können kulturelle Bedeutungen haben,
die während der Übersetzung verloren gehen können.

Wenn man die subtilen Unterschiede nicht versteht, kann man oft die Perspektive darüber verschieben,
wie indigene Menschen über die natürliche Welt dachten.
Als indigener Umweltschützer habe ich vor einigen Jahren ein Team von Sprachexperten, Ältesten und Gelehrten aus Montana
und Alberta, Kanada, geleitet, um eine Liste von Blackfeet-Wörtern, für ein Lexikon von Museumsobjekten zu erstellen.
Die Ältesten, mit denen ich arbeitete, bemerkten, dass das englische Wort "Kraut", das verwendet wurde,
um die meisten Pflanzenproben innerhalb von Museen zu beschreiben, nicht die gleiche Bedeutung in Blackfeet hatte.
Im Englischen kann das Wort "herb" zahlreiche Bedeutungen haben, darunter eine Würze für Essen.
Das nächstliegende englische Wort zu Kräutern (herb) in Blackfeet ist "aapíínima ' tsis".
Die Ältesten erklärten, dass dieses Wort "ein Werkzeug bedeutet, das die Ärzte benutzen".

Die Hoffnung ist, dass die Lexikon-und Audiodateien, die in der Blackfeet-Sprache aufgezeichnet werden,
die unsere Forschung mitgestaltet hat, zukünftigen Wissenschaftlern helfen könnten,
auf die eingebetteten Bedeutungen in Sprachen zuzugreifen.“

Die Rettung von verschwindenden Sprachen:

„Viele indianische Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten arbeiten nun daran, diese kulturellen Einsichten zu retten
und ihre Sprachen wiederzubeleben.

In Wisconsin, einer Ojibwe-Sprachschule namens "Waadookodaading", wörtlich übersetzt als "ein Ort,
an dem sich die Menschen gegenseitig helfen", tauchen ihre Schüler in das in der Sprache verankerte Umweltwissen ein.
Die Ojibwe glauben, dass ihre Sprache eine Sprache des Handelns ist.
Und der beste Weg für Kinder zu lernen, ist, das in der Natur zu tun und zu beobachten.
Jedes Frühjahr gehen die Schüler zum Beispiel in den Wald, um Ahornsaft von Bäumen zu sammeln,
der zu Ahornsirup und Zucker verarbeitet wird. Diese Schüler lernen indigenes Wissen über Pflanzen,
ihre Lebensräume und Nutzungen kennen.

„Sprachverlust kann als so extrem angesehen werden wie das Aussterben einer Pflanze oder eines Tieres.
Sobald eine Sprache verschwunden ist, wird auch das traditionelle Wissen, das sie trägt, von der Gesellschaft gelöscht.“

Weltweit wird derzeit versucht, die Menschen an diese Realität zu erinnern.
Die Vereinten Nationen haben 2019 zum "Internationalen Jahr indigener Sprachen" erklärt, um das Bewusstsein für indigene Sprachen
als Inhaber "komplexer Wissenssysteme" zu schärfen und Nationalstaaten zu ermutigen, auf ihre Revitalisierung hinzuarbeiten.

Der Verlust indigener Sprachen ist nicht allein in Alaska ein Anliegen. Es betrifft uns alle.“

https://newsmaven.io/indiancountrytoday/opinion/how-the-loss-of-native-american-languages-affects-our-understanding-of-the-natural-world-gtAzdY8-5kSLTlrEiVtAPg/


Rosalyn R. LaPier ist eine preisgekrönte indigene Schriftstellerin und Ethnobotanikerin,
mit einem BA in Physik und Doktortitel in Umweltgeschichte. Als außerordentlicher Professor für Umweltstudien
an der Universität von Montana studiert Rosalyn die Schnittstelle des traditionellen ökologischen Wissens (TEK),
das von Ältesten gelernt wurde, und das akademische Studium der Umweltgeschichte und Religion.
Rosalyn ist ein eingeschriebtes Mitglied des Blackfeet Tribe in Montana und Métis.

https://www.rosalynlapier.com/

[Elk Woman]

Vielleicht mit interessant :

Indigenous Languages /
Native american Languages :
(manche Links sind leider nicht mehr zugänglich)

http://www.indians.org/welker/americas.htm

Native Languages of the Americas website
1998-2016

http://www.native-languages.org/


Ein paar Seiten findet man auch hier noch
(auch wenn es eine ältere Webseite ist)
zu Indigenen Sprachen
(Native Language Center):

http://www.nativeculturelinks.com/natlang.html

z.B:
http://www.alaskool.org/language/languageindex.htm