Unter dem “American Indian Religious Freedom Act”:Warum Indianer kämpfen, um ihre heiligen Plätze zu schützen von Rosalyn R. LaPier (Universität von Montana ) „ Vor vierzig Jahren verabschiedete der US-Kongress den American Indian Religious Freedom Act,
damit die amerikanischen Ureinwohner ihren Glauben frei ausüben konnten und der den Zugang zu ihren heiligen Stätten schützen würde.
Dies geschah, nachdem eine 500-jährige Geschichte der Eroberung und Zwangsbekehrung zum Christentum die Indianer aus ihren Heimatländern vertrieben hatte.
Heute ist ihre religiöse Praxis immer wieder bedroht. Am 4. Dezember 2017 reduzierte die Trump-Administration das Bears Ears National Monument,
ein Gebiet, das den Ureinwohnern Amerikas in Utah heilig ist, um mehr als 1 Million Acres.
Das
Bears Ears Monument ist nur ein Beispiel für den Konflikt um Orte von religiösem Wert.
Viele andere solcher heiligen Stätten werden als potentielle Entwicklungsbereiche angesehen und bedrohen so die freie Ausübung des Glaubens der amerikanischen Ureinwohner.
Während der Kongress den American Indian Religious Freedom Act ins Leben rief, um "Zugang zu heiligen Stätten" zu ermöglichen, war er offen für Interpretationen.
Die amerikanischen Ureinwohner kämpfen immer noch, um ihre heiligen Länder zu schützen.
Land-basierte Religionen : Native Americans haben Land-basierte Religionen, was bedeutet, dass sie ihre Religion in bestimmten geografischen Orten ausüben.
Wie Joseph Toledo, ein Stammesführer des Jemez Pueblo sagt, sind heilige Stätten wie Kirchen ; sie sind "Orte großer Heilung und Magnetismus".
Einige dieser Orte, wie im Fall vom Bears Ears National Monument , befinden sich innerhalb der Bundesländer.
Als eine indianische Gelehrte habe ich viele dieser Orte besucht und ihre Macht gespürt.
Seit Tausenden von Jahren haben Stämme Bears Ears für Rituale , Zeremonien und das Sammeln von Heilmitteln verwendet.
Die verschiedenen Stämme - die Hopi, Navajo, Ute Mountain Ute, Ute Indian Tribe und das Pueblo von Zuni - haben gearbeitet, um das Land zu schützen.
Gemeinsam gründeten sie eine Nichtregierungsorganisation, die " Bears Ears Inter-Tribal Coalition" , die 2015 zur Erhaltung der Landschaft beitragen sollte.
Die Stämme glauben, dass Bears Ears eines der letzten großen ungestörten Gebiete in den unteren 48 Staaten ist und die Geister derer,
die einst dort gelebt haben, enthält.
Bears Ears Navajo-Ältester Mark Maryboy betonte:
"Es ist sehr wichtig, dass wir die Erde, die Pflanzen und besondere zeremonielle Plätze in Bears Ears für zukünftige Generationen schützen
- nicht nur für die amerikanischen Ureinwohner, sondern für alle."
Heilige Landschaft : Meine Urgroßeltern, Páyotayàkēkumei und Kayetså'ûkumi, waren bekannte religiöse Führer auf dem Blackfeet-Reservat.
Sie lebten in den Ausläufern der Südseite des Reservats. Sie gingen jedoch in die Berge und auf öffentliches Land in einem Gebiet,
das jetzt Badger-Two-Medizin in Nord-Zentral Montana genannt wird, um ihre Religion zu praktizieren.
Mein Urgroßvater reiste in den Badger Canyon, um Adler zu fangen und ihre Federn zu sammeln, die er für Zeremonien und für göttlichen Schutz benutzte.
Meine Urgroßmutter sammelte Heilpflanzen, die bei Heilzeremonien verwendet wurden. Gemeinsam beteten sie und suchten die Einsamkeit in dieser heiligen Landschaft.
Ähnlich wie Bears Ears wurde die Badger-Two Medicine , ein 130.000 Acre großes Gebiet innerhalb des Lewis and Clark Nationalforests, zwischen 1982 und 2017
in eine Kontroverse über die Entwicklung potentieller natürlicher Ressourcen verwickelt.
Der Blackfeet-Stamm argumentierte, dass diese Länder heilig seien. Und diese Stammesmitglieder,
wie meine Urgroßeltern, hatten diese Länder jahrelang für geistige Zwecke benutzt.
Dem Blackfeet-Stamm gelang es schließlich, die Entwicklung zu stoppen, aber erst nach einem 35-jährigen Kampf mit dem Innenministerium,
das zunächst fast 50 Öl- und Gasmietverträge genehmigte.
Im Jahr 2017 hob Innenministerin Jewell das letzte dieser Mietverträge auf.
Dies bedeutet, dass diese öffentlichen Flächen in Zukunft nicht für die Entwicklung natürlicher Ressourcen genutzt werden.
Jetzt können meine Familie und andere Blackfeet, die die Badger-Two Medicine seit Jahrtausenden benutzen,
diese öffentlichen Länder für ihre religiöse Praxis in der Einsamkeit benutzen.
Vierzig Jahre später: Die Realität ist jedoch, dass nicht jeder Streit zwischen Stämmen und der US-Regierung zugunsten der Stämme endet.
Historisch gesehen haben indianische Stämme Schwierigkeiten zu erklären, warum bestimmte Landschaften für sie heilig sind.
Im Jahr 1988, nur 10 Jahre nach der Verabschiedung des American Indian Religious Freedom Act, erwog der Supreme Court einen Fall,
der betraf den Bau einer US Forest Service Road durch unentwickelte Bundesländer der Nord-California Stämmen im Six Rivers National Forest.
Das Gericht hatte zugunsten der Stämme Yurok, Karok und Tolowa entschieden, dass die Straße ihre religiöse Praxis beeinflussen würde.
Der Oberste Gerichtshof hob jedoch die Entscheidung auf und entschied, dass der Bau einer Straße durch eine heilige Landschaft
die freie Ausübung der Religion durch die Stämme nicht verbieten würde.
Die Stämme verloren, weil der Supreme Court das American Indian Religious Freedom Act als eine Politik und nicht als ein Gesetz mit rechtlichem Schutz ansah.
Letztendlich wurde die Straße nicht gebaut, weil der Kongress eintrat und dieses heilige Gebiet der bestehenden Siskiyou-Wildnis hinzufügte ,
die nach Bundesgesetz ein geschütztes Gebiet ist.
Bemerkenswert in den SCOTUS-Beratungen war jedoch die abweichende Meinung von Justice William Brennan, der Landreligionen verteidigte.
Er sagte:
"Der Glaube der amerikanischen Ureinwohner ist untrennbar mit der Nutzung von Land verbunden.
Die ortsspezifische Natur der indianischen religiösen Praxis stammt von der Vorstellung der Indianer,
dass Land selbst ein heiliges, lebendiges Wesen ist. "
In der Tat, Religionswissenschaftler wie Yale-Professor Tisa Wenger weisen darauf hin,
dass "die wichtigsten Fragen der Religionsfreiheit für Indianer" sich um den Schutz ihrer heiligen Stätten drehen.
In einer Zeit, in der die Trump - Regierung eine neue Task Force zur Bekämpfung bestimmter religiöser Gruppen ins Leben gerufen hat,
wirft der Ausschluss von Bears Ears und anderen Orten religiöser Bedeutung wichtige Fragen zur Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten
und zum Erbe des American Indian Religionsfreiheit Act in der USA auf.
Rosalyn R. LaPier ist Associate Professor für Umweltstudien an der Universität von Montana .
Sie ist eine preisgekrönte indigene Schriftstellerin und Ethnobotanikerin mit einem BA in Physik und PhD in Umweltgeschichte.
Rosalyn untersucht die Schnittmenge von traditionellem ökologischem Wissen (TEK), das von Ältesten gelernt wurde,
und das akademische Studium von Umweltgeschichte und Religion.
Rosalyn ist ein eingeschriebenes Mitglied des Blackfeet Stammes in Montana und Métis.https://www.indianz.com/News/2018/08/14/rosalyn-lapier-feeling-the-power-of-trib.aspOriginalartikel : theconversation.comhttps://theconversation.com/why-native-americans-struggle-to-protect-their-sacred-places-101300siehe auch :https://cherokeewigwam.iphpbb3.com/forum/viewtopic.php?nxu=45302369nx28228&f=22&t=1851&p=9023&hilit=bears+ears#p9023https://cherokeewigwam.iphpbb3.com/forum/45302369nx28228/projekte-petitionen-hilfsaktionen--und-amp-aufrufe-projects-petitions-relief-actions--und-amp-alerts-f14/help-the-san-francisco-peaks-schutz-des-heiligen-berges-t398.htmlhttps://cherokeewigwam.iphpbb3.com/forum/viewtopic.php?nxu=45302369nx28228&f=22&t=1751&p=8130&hilit=Badger+Two+Medicine#p8130